大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于人道文化传播工作力度不够的问题，于是小编就整理了1个相关介绍人道文化传播工作力度不够的解答，让我们一起看看吧。
儒家文化的缺陷和不足是什么？
儒家文化的缺陷与不足当然很多。
一，对稳定系统的保持。
儒家通过外“礼”（秩序、规矩、尊上）内“仁”（爱与己所不欲勿施于人）达到。这是孔子的核心。曾子强调“孝”（顺从），孟子强调“仁政、民重君轻”。到董仲舒则搞成“君权天授”型的，绝对权威与控制。朱熹提倡“存天理、灭人欲”，走向“克己”（抑制自我、极端道德）的极端。共性是“单方面妥协”。
儒家也是不断变化的，变化来自外部的需求。儒家对稳定系统的保持，内外的手段，都是“静态”的、“强制性”的，“人治”的，维护“君”的，“单方面妥协”的，一旦“君”无限进而“民”无限退，单方面的“妥协”就会消失，就会出现“更朝换代”方式，导致稳定与平衡的破坏。然后，再重复，周而复始。
西方如美国，对稳定性的保持，是“动态”的，在规则内，伸张个人权力，有斗争，也有妥协。权力的产生，来源于宪政与民选。
二，不重视“法”。
三，崇文抑武。导致汉民族“女性化”。
四，不重视逻辑。
五，不尊重生命。言行不一。孔子称仁，一上台，就诛杀“少正卯”，理由奇葩。
六，清流治国。不思进取。
我个人总结了一下，儒家文化思想有三个缺陷。第一个，儒家永远开不出宪政，第二个，儒家迷信个人能力，寄托希望于君主的贤明，第三个，儒家类似于宗教，过于强调个人道德，形成道德原教旨主义，最终不利于社会发展。
第一，儒家开不出宪政。这个我不写，写了会怎么样？所以，过天再说。
第二，儒家迷信个人能力，也就是寄托希望于国家被一个贤明的圣王统治。儒家非常希望这个圣王有儒家的思想道德，最好是由孔子这样的人来治理国家。这个君主要能够维护儒家的利益，也就是给他们官做，以儒家思想治理国家。儒家思想的核心就是社会等级秩序不能乱，大家各守本分，不能逾轨。用礼来强调和固化这种社会等级，所以儒家特别重视礼。为什么儒家重视厚葬，厚葬其实也是一种礼，强调突出的是死者应该享受到什么样的等级待遇，所有的人都应该在等级制度下循规蹈矩，不能随随便便的做超出自己身份的事情，也不能胡思乱想。为了不让人胡思乱想，就应该提倡人民学习诗，用文学修养来消磨意志。而一个伟大的，符合儒家理想的贤明君主，应该通过文学修养来巩固自己的信念。
第三，儒家迷信道德原教旨主义。儒家后来实际上把道德提高到虚伪的层次，道德的功能被神话了。在他们看来，道德是决定国家生死存亡的核心，一个官员如果不能成为道德楷模，即使能力再高，也不能任用。所以，为了标榜自己是道德圣人，很多儒家信徒把自己伪装起来，甚至在亲人死后十几年都不结婚，就是为了显示自己的道德是如此的高尚，却对施政为民毫无兴趣。这样的道德原教旨主义，实际上让整个官场成为一个道德的表演场所，真正干实事的人却寥寥无几，这自然不会让国家有益。
儒家文化的缺陷和不足，其实有几个人个讲得很明白。
这段话是老子对孔子说的，千百年来也是道家思想对于儒家思想最高屋建瓴的批评。相传孔子曾经问礼于老子，向孔子学习“礼”的规矩和方法。而老子在得知孔子的真实目的之后，就不客气的批评孔子这种“舍本逐末”的做法。
老子说：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”
治理国家，最重要的是依照“道”来治理，如果失去了对“道”的把握，那么只能依照之前的“德”来治理（祖宗的法度、祖宗的功德），如果连“德”都失去了，那么只能依照“仁”，以君主的仁爱之心来治理国家，如果连“仁”都失去了，那么只能依照君主、臣下之间“信义”来治理国家，如果连“信义”都丧失了，那么只能按照上下尊卑的“礼仪”规矩来勉强维持国家的治理。所以试图依靠礼仪这些东西治国安邦，其实那只不过是忠信最微薄的一面，而恰恰是祸乱开始的前奏。
“道”>“德”>“仁”>“义”>“礼”，这是老子的看法，即治理国家要抓住根本的“道”，而不是在细枝末节的“礼”上下功夫，“礼”做得再好，但是统治者尊道贵德的仁义之心已经失去了，那“礼”又能发挥什么样的作用呢？
司马迁的父亲司马谈曾经在《论六家要旨》中这样评论儒家：“儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。”
其批评儒家的思想繁杂广博但难以抓住治理的国家要领，花费很多气力却功效很少，因此该学派的主张难以完全遵从。
后面他又详尽的解释了为什么“博而寡要”：
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的经文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学广博但难以抓住治理的国家要领，花费很多气力却功效很少”。
到此，以上就是小编对于人道文化传播工作力度不够的问题就介绍到这了，希望介绍关于人道文化传播工作力度不够的1点解答对大家有用。