大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于文化传播与发展的主宰力的问题，于是小编就整理了1个相关介绍文化传播与发展的主宰力的解答，让我们一起看看吧。
作为印度教的一个小分支，佛教为什么能在中国发展成为世界性宗教？
首先需要肯定的是，佛教与中国本土思想文化的超强互补性，让佛教在中国有了得以发展的土壤。
当然，佛教为了融合中国的传统思想，也是经历了不断的宗教改革。才得以发展至今天的规模。
其中，佛教的多个宗派也是各有兴衰。比如：由玄奘开创的唯识宗，也称法相宗，因为理论太过于深奥晦涩难懂，渐渐的退出了历史舞台。同样的密宗，净土宗，华严宗等等宗派，也因为各种原因，而日渐凋零。
而佛学中国化的最高成果，禅宗，却一枝独秀，经历了中国本土化进程后，走起平民化路线，最终与中国思想进行了兼容，才得以大面积的推广开来。
禅宗，来源于佛祖释迦牟尼的拈花一笑，而被心心相印的大弟子摩柯迦叶（she舍）领悟，从而开创了禅宗。
后由达摩祖师，在南北朝时期传入中国，后世也称达摩为中国禅宗一祖。
其中最功不可没的，还是禅宗六祖慧能。在唐朝时期，慧能把禅宗思想改革后，推向了平民百姓家。其中《六祖坛经》就是唯一的一部除佛祖释迦牟尼讲述之外的佛经。就出自于慧能的讲经记录。
佛教不是印度教的一个小分支，印度教脱胎于婆罗门教，而佛教的创立正是在反对婆罗门教的背景之下。比如佛教、耆那教、沙门思想等等都反对婆罗门教。在某种意义上，对印度来说，佛教是“外来的宗教”，对中国来说，佛教是“回归的宗教”。
佛教与婆罗门教最大的区别就在于婆罗门教认为人生而不同，而佛教认为众生平等。在这一点上，佛教要比婆罗门教更有进步性、先进性和包容性，更容易被广大受压迫阶级接受。可以某种意义上来说，释迦牟尼佛创立的佛教对于婆罗门教来说是一种“革命”。
阿育王时期，孔雀王朝几乎统治了古印度全境，但是由于统治者的出身并不“高贵”，因此他们更需要佛教这样的宗教来对抗当时占统治地位的宗教：婆罗门教，进而稳固自己的合法统治，因此阿育王把佛教定为了国教，大力推行，并且由王室和高僧向帝国之外的四方去传播。这个时期是佛教在印度最兴盛的时期，各种僧团和寺庙相应而生。
释迦牟尼创立的佛教是一个有着系统思想的体系，它庞大且精细，比如它的五明学说，五明就是佛教的三学之中的“慧”学的主要内容，慧有三种，其一是，闻所成慧，闻听佛法，学习五明，它包括：
1、声明；
2、工巧明；
3、医方明；
4、因明；
5、内明；
这也就使得佛教在知识分子中有着顽强的生命力，因为它有理论基础，并不是迷信的说教和盲目的崇拜，而它的其他两种慧是：
思所成慧，依自己以前所闻经过深思熟虑，条理贯通，得到的智慧。
修所成慧，依由闻和思得到的智慧，修习禅定，由定生明，得于证悟的智慧。又使得宗教修行者虔诚无比。
而我们通过修习慧学可以使人正确地认识世界，正确地认识人生，破除迷信，增长智慧。拔除贪嗔痴“三毒”。
谁告诉你佛教是印度教的分支？别强不知以为知，佛教能盛行中国与印度教没任何关系。反而是印度人、印度教排斥了佛教，佛教在印度几乎消亡，是印度的不幸，是劣币驱逐良币。因为提倡平等，慈悲，空性，自觉、觉他，觉行圆满的了义佛教不符合等级森严、自私自利的印度统治者的理念和利益。
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