大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于浅谈传统文化儒学的发展的问题，于是小编就整理了2个相关介绍浅谈传统文化儒学的发展的解答，让我们一起看看吧。
简述古代儒学思想的发展历程？
儒家思想的发展历程，脉络十分清晰： 1、春秋战国时期：儒家思想的产生与初步发展。
由孔子的“仁”“礼”“忠恕”“中庸”，进而发展为孟子的“仁政”“民本”和“性善论”思想；荀子在孔孟的基础上，提出了“仁义”“礼治”“性本恶”主张。2、西汉：儒家思想成为封建正统。董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立了儒家的正统地位，他设太学，以儒家经典著作教育学生。3、宋明时期是儒家思想的新发展阶段，形成了新儒教。这个时期的代表人物有二程、朱熹和王阳明。朱熹的“存天理，灭人欲，格物致知”，王阳明的“知行合一”，都对后世产生了深远影响。4、明末清初是对儒家思想的批判与继承时期。这个时期出现了哲学家李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之等，他们都对儒家思想有所批判和继承。李贽否定了孔子权威，提出了“童心说”主张“革故鼎新”，反对思想禁锢；黄宗羲提出了“天下为主，君为客”，发展了孟子的“民本”思想；顾炎武则进一步批判君主专制，提出“众治”，主张“经世致用”，注重实学；王夫之更是大胆地提出了“循天下之公，帝王独尊是君臣之道丧失的根源”的主张。
儒家学派之前，古代社会贵族和自由民通过“师”与“儒”接受传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠)，六行(孝、友、睦、姻、任，恤)、六艺(礼、乐、射、御、书、数)的社会化教育。
从施教的内容看，中国古代的社会教育完全是基於华夏族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。
自汉以来至今，儒家思想在绝大部分历史时期是中国的主流价值观。 汉朝以后，历朝历代四书五经被无数次修订，孔子原作已面目全非。儒学在魏晋时期演变成玄学。
唐代政权基本上以儒家思想为主导，但是也渗透了道教和佛教。宋朝时发展为程朱理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者，经明朝王阳明又发展为心学。后取得官方地位。
现在所说的儒家思想，相当部分来自宋朝的文献。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目，对思想产生了很大的影响。民国以后，儒家从思想到形式的系统体系在民间和官方的存在转为主要保存了儒家思想的价值观在中国人思想中的主流地位。
近代以来，中国的落后致使人们对中国文化作出反思，对儒家思想也发生了各种争论；其中学衡派的学人对孔子和儒家思想在现代社会的地位做出了深刻的研判。
在中国大陆，中华人民共和国成立后，尽管政府当局曾经带头“打倒孔老二”，但儒家思想在国人价值观中的主流地位并不可能去除，并因此引发一系列社会问题，其影响至今，但改革开放以后儒学重新受到部分人重视，当今亦有所谓新儒学。
如何评价儒学文化在中国传统文化中的价值与局限性？
儒学文化作为中国传统文化的主流，总的来说，其价值大于局限。
从个人角度来说，儒学文化的价值体现在 “仁义”为个人树立了端正的三观。正如老师所讲：仁包括积极意义的忠与消极意义上的恕。“己欲立而立人，己欲达而达人”与“己所不欲，勿施于人”一并成为三观端正者的追求与底线。假如没有儒学文化，中国传统文化是否会有更加优秀的文化作为主流，以至于能够帮助个人树立更加完美的人生观，价值观，世界观，养成更趋近于圣人的高尚品格，我们不得而知！
从家庭与国家角度来讲，儒学文化的价值体现在 “礼乐”为集体稳定存在制定了典章制度，良风美俗与道德规范。儒学“生逢乱世”，并能够在战乱频繁的春秋战国时代扎根，成长，壮大。后又被西汉统治者作为官学“独尊”。其对于家国稳定存在作用可见一斑。而且，儒学一方面提倡＂夷夏之防＂，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以＂近者悦，远者来＂和＂四海之内皆兄弟＂的博大胸怀，倡导民族和谐，友好相处。因此，儒学文化对于社会和谐稳定具有重大价值。
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