大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于传统文化的社会评价的问题，于是小编就整理了3个相关介绍传统文化的社会评价的解答，让我们一起看看吧。
传统文化比赛评语？
中华文化上下五千年，历史悠久，底蕴深厚。在浩瀚的历史长河中，中国传统文化展现出独特的魅力，让世界为之赞叹，让国人为之骄傲！然而，时光流转，时代变迁，随着东西方文化的交融碰撞，中国传统文化似乎被遗忘在尘封的角落。不得不承认，这是一个文化亢奋的时代，“韩流”来袭，势不可挡，西方文化不断“抢滩登陆”，多元文化让中国变得越来越国际化，越来越时尚前卫。
国际化是一把双刃剑，一方面拉近了中国与世界的距离，一方面走向国际化的同时也会带来传统文化的迷失。这是多么可怕！没有别具特色民族文化，必然无法屹立在世界民族之林，赢得世界的尊重！
把“修身立德”作为审美教育的重要途径 三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。
自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性。
就是对传统文化的继承和弘扬。而传统节日评课建议我们的传统节日活动，可以立足于中国文化上。
拿七夕举例子，就可以搞很多有益的活动，可以是比赛性质的活动，如情诗比拼大赛、情诗创作大赛等等；也可以是舞台形式的活动，如七夕晚会，七夕话剧专场表演等等
如何评价儒学文化在中国传统文化中的价值与局限性？
儒学文化作为中国传统文化的主流，总的来说，其价值大于局限。
从个人角度来说，儒学文化的价值体现在 “仁义”为个人树立了端正的三观。正如老师所讲：仁包括积极意义的忠与消极意义上的恕。“己欲立而立人，己欲达而达人”与“己所不欲，勿施于人”一并成为三观端正者的追求与底线。假如没有儒学文化，中国传统文化是否会有更加优秀的文化作为主流，以至于能够帮助个人树立更加完美的人生观，价值观，世界观，养成更趋近于圣人的高尚品格，我们不得而知！
从家庭与国家角度来讲，儒学文化的价值体现在 “礼乐”为集体稳定存在制定了典章制度，良风美俗与道德规范。儒学“生逢乱世”，并能够在战乱频繁的春秋战国时代扎根，成长，壮大。后又被西汉统治者作为官学“独尊”。其对于家国稳定存在作用可见一斑。而且，儒学一方面提倡＂夷夏之防＂，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以＂近者悦，远者来＂和＂四海之内皆兄弟＂的博大胸怀，倡导民族和谐，友好相处。因此，儒学文化对于社会和谐稳定具有重大价值。
你对传统文化有什么独到的见解？
传统文化得以流传，是几千年祖祖辈辈先贤们，智慧和文化的集成，是实践与理论的结合，是思维与聪惠的结晶。
传统文化包含了人文百科，抑恶扬善，其孔孟之道，老子学说，孙子兵法，易经，山海经，等百花争艳，百家争鸣，虽几经摧残（如，焚书坑儒，文字狱，等等）。展现了它顽强的生命力，更体现出它的博大精深！
所以说流传下来的都是经典之作，要在教科书内增加传统文学，增强对传统文化的认知，世代的传承下去。
首先，对“传统”两字我这样理解：传，是传承和能被传承的；统，是曾经占主导地位的社会因素。
华夏文明在最初创立的时候，祖先们出于对宇宙、环境、自身以及万物的敬畏，就开始“以人为本”、“尊重自然”，把主客观、心与物同时观察和体验，把“天、地、人”当成一个完整的生命来看待。他们仅仅潜在地规定了阴阳和它的广义对称性，就逐步形成了“八卦”和“六书”这类“以人为本”、宽泛、模糊、量子般的民族化、基础化的思维模式。
有了这两个中华文化智慧运化的基本，就有了汉语、汉字和民族思维、民族文化的不断兼容、扩大和创新！
这种系统性、整体性的民族思维方式，一直运用在先人们观察事物、认识事物、把握事物之中，随着时间的推移，就分别形成了中国传统文化的三个维度：儒、释、道。
儒家讲究“仁义”，侧重于研究人与人之间的关系，强调“伦理”，推崇“和而不同”，目的在于治世；
道家讲究“阴阳”，侧重于探究人与物之间的问题，强调“自然”，追求“天人合一”，目的在于治身；
佛家讲究“觉悟”，侧重于研究心与空之间的奥秘，强调“慈悲”，提倡“弃恶扬善”，主要目的是治心。
可以看出，中华传统文化其实是“以人为本”的文化，强调人自身在具体事件中的作用，提倡“做事先作人”，凡事主张为子孙后代着想……
今天，在这个呼唤“复兴中国传统文化”的时代，我们应该把中华古老的智慧与西方先进科学文化放在一起来平衡运化才行。
也就是说，我们可以用科学的眼光来观察中国古老的智慧，我们也更应该运用中国古老的智慧来琢磨研究西方的文化——这其实还是一种传统。
到此，以上就是小编对于传统文化的社会评价的问题就介绍到这了，希望介绍关于传统文化的社会评价的3点解答对大家有用。