大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于对中国传统文化的评价的问题，于是小编就整理了2个相关介绍对中国传统文化的评价的解答，让我们一起看看吧。
儒家文化的现实意义，如何辩证看待儒家文化，道家文化？
儒家讲超凡入圣，释家讲修行圆满，成佛，佛在印度为神，神就是圣人，所以叫神圣，道家讲天人合一，道法自然，成神仙，神仙还是圣人，三教皆讲圣贤教育，有什么区别呢？无知者有分别，才有文化的分别，才有思想不统一，才有争论，与争战，世界上本无事，皆因无知人。
儒家、道家文化辩证法
儒家辩护（正方）：提倡品德教育，仁义礼智信以教化世人。
道家质疑（反方）：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
意思是说：好的德行，在于修行自身，并不以德衡量要求他人，这是“有德”；不好的德行，不愿意失去“品德”这个很好用的“武器”，用之约束他人，但却疏于约束自己，缺乏自身修行，这是“无德”。
注：以上为我个人的见解，德与道是相应的，理论如出一辙，道讲究无为乃大，德也是。所以，当初孔夫子问道于老子，老子对孔夫子的理论不以为然，但是孔子并不真正明白。
所以，当后世帝皇很高兴地起用儒家之后，儒学理论越走越偏，公认不好的“裹脚”与八股文就不多说了，儒家伦理思想仅仅被统治者用作统治手段，而不要求自己。
现代我们说“感恩”与“换位思考”，这是不分尊卑亲疏贵贱的，但儒家伦理仅仅用以要求下位者。
不妨留意一下旧书画中的盘景，植株长势弯弯曲曲的，与现代自然生长的盘景相比，是不是觉得很奇怪？如果傍观心态还好，万一我们把自己代入植株去看，人就瞬间不好了，正所谓：“屈到病”，说的就是此情此景。
这种旧书画盘景中的植株，就是“儒家文化”最直观的展示。
道家思想注重“自律”而不以之“律人”，人民去“知”（狡诈）以存“朴”（求真），悟道而明智，所以，人民诚信而真实。
儒家行的是人文之道，道家行的是自然之道～两者不冲突，而是相辅相成。前者君是君，臣是臣的思想，修德养气～是一种行为规范的艺术，修到极致也脱不了人间烟火，当不了世外高人，修成大儒的极少。而且非常容易跑偏～变得迂腐，固执，非常渴望皇恩浩荡，希望被一人以上的那个人肯定。修身和驾驭文盲的学说，现在就不行了～文化人比较多（个人见解不喜勿喷，求放过！）道家的懒的写，简单的说是尊重规律，利用规律，不轻易破坏规矩～
儒家思想精髓是仁，道家思想精髓是和即天人合一，儒道两家是我国土生土长的传统文化思想。它贯穿于我国满长的社会发展历程，反映了中国人朴素的思想道德观念，也是中华文明在没有受到外来干扰的情况下源远流长的思想保证。它奠定了我国成为四大文明古国之首的强大地位，最终形成以汉族为主体，其他少数民族为辅助的社会发展模式，从而使我国在抵御外部势力侵略时崩发出强大的民族凝聚力 ，从而战胜了一个又一个强大的敌人，使我们民族香火延续至今，儒道思想功不可没。
论述:中国传统文化的基本精神与特征是什么？
中国传统文化的基本精神之一是贵“和”持“中”。注重和谐，坚持中庸；是浸透中华民族文化肌体每一个毛孔的精神。春秋末年齐国的晏婴用“相济”、“相成”的思想丰富了“和”的内涵。他将其应用在君臣关系上，强调君臣在处理政务时意见“否可相济”的重要性。通过“济其不及，以泄其过”的综合平衡，使君臣之间保持“政平而不干”的和谐统一关系。孔子讲：礼之用，和为贵；先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和；不以礼节之，亦不可行也”。“中”，即中庸之道；不偏不倚谓之中庸。
贵“和”持“中”作为中华民族的一项基本精神，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。
做事不走极端，着力维护集体利益；求大同而存小异,成了人们的普遍思维原则。当然，由于贵“和”持“中”的观念说到底是一种否认斗争、排斥竞争和简单协同的道德；贵和持中是东方文明的精髓,它对社会秩序的和谐安定,处事中庸,求同存异,维护集体统一等有其良好作用.
到此，以上就是小编对于对中国传统文化的评价的问题就介绍到这了，希望介绍关于对中国传统文化的评价的2点解答对大家有用。