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阳明心学是什么？
阳明心学，通常又称作王学、心学，是由明代大儒王阳明发展的儒家理学。元代以及明初以来流行的理学强调格物以穷理，王阳明强调“心即是理”，即最高的道理不需外求，而从自己心里即可得到。
王阳明的主张为其学生们继承并发扬光大，其中又以泰州学派（又被称作左派王学）将其说法推向一个极端，认为由于理存在于心中，因此“人人可以成尧舜”，“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤”，即使不是读书人的平民百姓、也可以成为圣人。
王阳明心学概括？
王阳明心学继承了陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
心是宇宙，宇宙便无边无际。心之所达，理随心至。心离开了理，便无法存在。理离开心，理便无所依托。深刻的体会“心即理”，心与理关系是心学入门的基础。心就是心，理就是理。
关于这个问题，王阳明心学是一种强调个体内在心性的哲学体系，主张心智即是道德的根本，认为人人皆有“知行合一”的能力，只要通过反省自觉和实践，就能发现自己内在的道德本真，实现“心即理”、“知行合一”的境界。王阳明心学强调实践的重要性，主张通过实践来发现和实现自己的天命，提出了“致良知”、“格物致知”、“诚意正心”、“明心见性”等重要概念和方法。在中国文化中，王阳明心学具有深远的影响，被誉为是中国传统文化的重要组成部分之一。
王阳明的心学，讲的就是致良知、知行合一，致良知的过程也就是知行合一的过程。
01 致良知与知行合一
王阳明认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量，正所谓“见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉”（《传习录》）。而“致良知”，就是将良知推广扩充到事事物物，“致”本身即是兼知兼行的过程，“致良知”也就是知行合一。对此，王阳明说：“致良知三字，真圣门正法眼藏。吾平生讲学，只是致良知三字。”（《传习录》）
02 万物一体之仁与知行合一
王阳明在《传习录》这样说道：“夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。”也就是说，圣人之心，视天地万物为一体，在圣人眼中，芸芸众生没有什么内外之分、远近之别，众人都是他的兄弟、子女那样的至亲，希望他们全都平安无事、颐养天年，并且能够加以教化、养育，以顺遂圣人以天地万物为一体的仁德、宏愿。我们说，既然能“致”得如此“良知”，自然会生发出以天下为己任、胸怀黎庶、悲悯众生的圣贤家国情怀，正所谓“一念发动处，便即是行了”（《传习录》），也就是知行合一。
阳明文化含义？
阳明文化，组织学生参观阳明遗址，意在体悟王阳明思想文化内涵，进而践行阳明精神，弘扬阳明文化。
阳明文化博大精深。中国古代哲学，发展到宋明理学，叠起一座高峰，比之汉唐绎学的理论思辨方面，达到了一个更高的境界，而阳明心学则是中国儒家的最后一个高峰，并成为近世启蒙思想的先导。尤其是“致良知”“知行合一”等心学主张，体现的是顶天立地的独立人格精神；自信、自强、自立、自尊的“四自”精神；自我反省、自我认识、自我完成的道德修养精神；儒家当仁不让的担当精神；知行合一、不堕空言的诚信精神。
阳明文化的含义：知行合一是指客体顺应主体，知是指良知，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。这是由明朝思想家王守仁提出来的。即谓认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。
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